中山茂著『パラダイムと科学革命の歴史』（2013年、講談社学術文庫）が、とてもおもしろいです。
パラダイムという言葉がよくわかるとともに、科学が「絶対的真理」として存在するのではなく､社会による認知や受け入れによって存在するものであることが、よくわかります｡バビロニアと古代中国から説き起こし､平易な言葉で科学の進歩とは何かを説明してくださいます。
同じく講談社学術文庫の、野家啓一著『パラダイムとは何か』（2008年）も読みましたが､野家先生の本はクーンとパラダイムの解説であるのに対し、中山先生の本は､パラダイム転換と通常科学から見た学問の歴史です。いろんなことを考えさせてくれます。例えば､学閥と学派はどう違うか､大学は学問の進化を進めるのか阻害するのか。
私は、この本を読みながら､「ものの見方の枠組み」「組織での発想の転換」などを考え直しています。もっと早く読むべきでした｡でも、このような文庫本の形になったのは､先月ですから、仕方ないですね。お勧めです｡社内で改革を唱えつつ､実現せず不満を持っている方に､特にお勧めです。
「パラダイム」という言葉は、アメリカの科学史学者のトーマス・クーンが1962年に唱えた､科学史での概念です。クーンによれば「一般に認められた科学的業績で､しばらくの間、専門家の間に問い方や解き方のモデルを与えてくれるもの」です。
パラダイム転換や科学革命は、これまでの科学者の間での通説を壊し、新しい見方を提示します。天動説から地動説への転換のようにです。パラダイムの転換に成功すると､続く学者たちは､その枠組みで実験や観察を繰り返し､より精緻なものとします｡クーンは、それを「通常科学」と呼びます。
クーンは､後にこの説を捨ててしまいます。しかしクーンの手を離れて、パラダイム転換という言葉は科学史以外でも用いられ、有名になりました。極端な場合は､「通説になったものの見方」としてです。いろんな分野で改革派が「旧来の考え方を、打破しなければならない」として、パラダイム転換を唱えるのです｡経営学や評論で､多用されます。私も、よくこの意味で使っています。
この項続く。

朝日新聞6月18日夕刊、藤原帰一教授の「翻訳文化の時代が過ぎて―日本語への引きこもり」から。
・・西欧と肩を並べる国家形成を目指して以来、外国文化の吸収は近代日本の課題だった。科学技術だけではない。旧弊に閉じこもった日本を変えるためには､欧米諸国の政治制度やその基礎にある価値観を学ぶ必要があるという自覚が、近代日本の知識人を支えてきた。
外国の言葉を話し、その知識や文化を伝える官僚、知識人、そして大学が西欧化の担い手になった。外国語を話さない国民には翻訳を通してその成果が紹介された。翻訳を読むだけで外国に発信することはできないし、外国語で意思を伝えることのできる官僚や学者は稀だったから、文化の流入は一方通行だった。とはいえ、外に目を開くことがなければ日本の変革があり得ないという感覚が多くの国民に共有されていた時代はあった。
高校生の頃から、私は翻訳文化を好きになれなかった・・
だが、国外に目を開くことに意味がないと思ったわけではない。翻訳を通すことなく原語を通して外国に学ぶ、いや、ただ学ぶのではなく、同じコミュニティーの一員として外国の人々と議論し一緒に仕事をするのが当たり前ではないか。翻訳文化とはその状態に変わる前の過渡的な現象に違いないと思っていた。
実際、翻訳文化とその時代は過ぎ去った。だが、代わって訪れたのは原語を通し国境を超えて議論を行う空間ではなく、日本語を読み、日本語で考え、翻訳された文章さえもあまり読まない空間だった・・
第２次世界大戦中のように政府によって強制されるからではなく、日本の外に広がる意味空間を、自分の選択によって排除するのである。
アメリカ人だって英語だけで勉強するひとがほとんどなのになぜ日本人が外国語を読まなければいけないのかと言う人がいるだろう。だがイヤな言い方を承知で言えば、外国語、特に英語で書かれた文章は、質量ともに日本語で構成された空間とは比較にならない。東西冷戦終結後の四半世紀、ヨーロッパでも韓国でも中国でも英語で構成された空間のなかで活動する人々が急増した。英語を母語としない人も英語で発信し、学術成果を発表するのが当たり前になった。英語を使わないと仕事にならないのだから無理もない。
ところがその時代の日本は、以前よりも日本語の世界に引きこもっていった。経済成長も達成し国内だけで大きな市場を持つのだから外国に目を向けなくても生きていける。英語を使わなくても豊かな生活を保持できるのは幸福だと言うこともできるだろう。しかしその幸福は、ものを知り、考え、議論する空間が日本語の世界に縛られるという犠牲と引き換えに得られたものだった・・
部分的に紹介するだけでは､先生の主張が正しく伝わらないので、原文をお読みください。

南川高志著『新・ローマ帝国衰亡史』（2013年、岩波新書）を読みました。あのローマ帝国が滅亡したことに、多くの人は感慨を持ち､その原因を知ろうとします。
結果には、原因があります。特に「失敗」の場合には。かつてこのページでも紹介しましたが、プロ野球の野村監督がよく使う言葉に、「不思議な勝ちはあるが､不思議な負けはない」のです。
いろんな要素が絡み合って､結果が出ます。隆盛を誇った組織が衰退したときに、誰しもが「なぜ？」と思います。そう簡単に､例えば3行で表現することは難しいとわかっていても､私たちは「単純な答え」を求めます。南川先生の本も､その一つの答えだと思いますが、成功しているかどうかは､それぞれお読みになって、判断してください。
まず、東ローマ帝国と西ローマ帝国は、ほぼ千年もの時間差をおいて滅亡しています。よって、原因は違うのでしょう。この点は、南川先生の本が参考になります。
次に､滅亡とは､何をさして言うのか。王朝が途絶えることで滅亡というのか､その国を国たらしめている要素がなくなったときに滅亡というのか。軍人皇帝が次々と擁立され廃位されても､ローマ帝国はローマ帝国でした。他方で、王様の子孫がどこかで生きていても､国の中心が別の勢力に支配されていたり､国の仕組みが大きく変化していたら､それは「別の国」でしょう。その点では、ローマ帝国が滅亡したときに､かつての帝国や共和制を支えた「元老院」は、何をしていたのでしょうか。
西ローマ帝国が衰退・滅亡した要素は、何か｡逆に、西ローマ帝国の末期に､帝国を支えていた要素は何か｡地中海ではなく「ゲルマンの森」であり、ローマ市民ではなく「ゲルマンの民」であったのです（先生は、ゲルマン民族はなかったと主張しておられるので、誤解のないように）。しかし、それでも当時の人は､「我々はローマ帝国の市民だ」と考えていたのでしょう。
私が関心を持っているのは、ある国や組織が衰退したときに、それが外的要因（フン族の侵入なのか、自然環境の変化なのか）、内的要因（組織の腐敗か、社会構造の変化・指導者層の怠惰と安逸か）なのかです。多くの場合、外から攻められて崩壊したことより､組織内部がうまく処理できなくなって崩壊したと思います。それが顕在化するのが､環境の変化です。古代ローマ帝国を考えなくても、1990年代以降の日本、近年破綻した企業や銀行、さらには1941年の日本帝国（特に陸海軍）・・。

ノースカロライナ州立大学の勝又綾子研究員が、甘いものを食べないゴキブリを発見したことが､ニュースで伝えられています｡4年間に7千匹のゴキブリに餌を与え､ブドウ糖を苦いと感じて、食べないゴキブリを見つけたのです｡駆除剤は、ブドウ糖で包んでゴキブリが食べるように仕掛けてあります。生き延びるために、いえ食べなかったから生き延びたのでしょうが､そんなゴキブリがいるのです。甘い物好きのメタボには､朗報なのか地獄なのか・・。
今日紹介するのは､勝又さんの次のような発言です（2013年6月4日、読売新聞・顔欄）。勝又さんは2009年から､アメリカ暮らしだそうです。
・・米国生活は好きだが、レストランの味が今ひとつなのが悩みだ｡「米国人はなぜ、この味をおいしいと思うのでしょうか」。いずれ、人間の味覚も研究したいという・・

東京財団の亀井善太郎研究員が、「CSR再論―いま、改めてCSRを問い直す」を書いておられます。なかなか興味深いです。
公共空間が、行政だけでなく､企業（市場経済）やボランティア（非営利活動）によって成り立っていることは、このホームページでも、何度も主張しています。また、復興の過程においても、それらが必要であることも取り上げています。例えば、「被災地で考える「町とは何か」～NPOなどと連携した地域経営へ～」（共同通信社のサイト「47ニュース」2012年8月31日）。
企業の社会への貢献は、大きく分けると「善意による支援」と「本業を通じた貢献」の2つになるのでしょう。しかし、多くの人には、前者の義援金、物資の提供、社員のボランティア派遣が、想起されるようです。後者の本業による貢献も、大きいのですが。そこで、復興庁で整理した「民間企業の支援活動の分類」では、最初に事業活動＝本業による貢献を書いてあります。
少し範囲が広がりますが、アメリカの大学の教科書に『企業と社会』（邦訳、2012年、ミネルヴァ書房）があります。企業の社会的責任を、広い観点から整理してあります。私は､読みかけて途中で放棄してありますが（反省）。